- Dingir Mul Anu -

Estudi

Asterismes i constel·lacions

Des de la remota antiguitat, l'ésser humà ha buscat respostes a les seves inquietuds més profundes en el perfecte ordre de les estrelles celestes. A diferència de la vida en la terra, sempre canviant, caòtica i imprevisible, el regne de les estrelles se'ns ofereix com un mecanisme regular, ordenat i precís. El cel nocturn ens fascina amb la seva perfecció indiscutible de rellotge còsmic i, encara avui, l'escodrinyem i aspirem a llegir-lo com si fos un llibre, en les pàgines del qual esperem descobrir els més transcendents secrets.

La immensitat de les estrelles ens aclapara i, a simple vista, el seu número ingent podria descoratjar qualsevol intent de conèixer-les i estudiar-les. Però la veritat és que la ment humana és enginyosa i que, sovint, la seva tendència a la simplificació i la seva disposició a trobar patrons allí on no n'hi ha és summament pràctica per a bregar amb l'infinit. Així que, per a distingir unes estrelles de les altres, els humans vam aprendre a reconèixer-les com a asterismes i constel·lacions.

Els asterismes són formes i símbols que les nostres ments reconeixen, gràcies a l'aprenentatge, en la disposició de grups d'estrelles observades des de la terra. Les constel·lacions són grups d'asterismes que formen imatges més complexes. Per posar un exemple, podem dir que un dels asterismes més populars és el Cinturó format per una alineació aparent de tres estrelles en la constel·lació que coneixem com Orió, en homenatge a un heroi mític.

Els asterismes són completament arbitraris i convencionals, per això varien entre cultures. No són un mètode molt sofisticat de classificació de les estrelles, ja que, com avui sabem amb certesa, les estrelles que els formen no estan de cap manera pròximes entre elles, sinó a anys llum les unes de les altres, i les línies amb les quals les unim per a formar imatges són completament imaginàries. Però, encara que antigues i rudimentàries, les constel·lacions han demostrat ser particularment pràctiques per a cartografiar el cel i, sobretot, per a mesurar el temps amb una sorprenent precisió.

La Unió Astronòmica Internacional va acordar en 1922 la classificació de totes les estrelles del cel en 88 constel·lacions, segons la seva proximitat a 88 asterismes principals. D'aquestes constel·lacions, les 48 visibles en l'hemisferi nord ja eren presents amb la mateixa nomenclatura i simbolisme en l'Almagest de Claudi Ptolemeu, redactat en el segle II. Són les constel·lacions occidentals tradicionals, l'origen de les quals podem trobar en les antigues tauletes mesopotàmiques.

Secrets del cel escrits en tauletes d'argila

Fa més de quatre mil anys, els habitants de l'antiga Mesopotàmia ja estudiaven intensament el cel, amb l'objectiu fonamental de calcular el temps de la manera més exacta possible i, així, predir el pas de les estacions. Per al seu estudi dels astres, els van agrupar mitjançant asterismes i es van esforçar a registrar els seus ortus i ocasos, és a dir, la seva aparició per l'horitzó est i la seva desaparició per l'horitzó oest, al llarg de l'any.

A través de l'observació, durant centenars, milers d'anys, els antics van anar desenvolupant un important coneixement astronòmic. En una fase arcaica van començar a mesurar els períodes lunars i es van adonar que el cicle de les estacions es repetia cada 12 llunes aproximadament. Però això no era prou exacte, així que van prosseguir la seva cerca. Primer, es van adonar que el sol pujava i baixava en el cel en funció d'un cicle. Després, van observar que el brillant astre seguia un camí determinat en el cel, camí que avui coneixem com a el·líptica, i que recorria sempre les mateixes formacions d'estrelles, que avui coneixem com a constel·lacions del zodíac. Van adonar-se que els moviments del sol en el cel es reflectien en els canvis estacionals de la terra. Així van anar construint un calendari cada vegada més exacte.

Però això no era prou. Van esforçar-se a perfeccionar les seves observacions i van haver de desenvolupar altres ciències auxiliars per a anotar els seus comptes. Això va contribuir al desenvolupament de l'aritmètica i del càlcul de fraccions, així com a la ràpida evolució de l'escriptura, entre molts altres avenços.

L'escriptura era un complex sistema d'imatges esquemàtiques o logogrames que podien tenir un sentit gràfic o fonètic, en funció del context. Els logogrames s'escrivien amb càlams esmolats de fusta sobre tauletes d'argila tendra i els símbols resultants tenien un peculiar estil de tascó, per la qual cosa, aquesta escriptura és coneguda com a cuneïforme.

L'arqueologia i la lingüística ens han donat a conèixer el contingut de diferents textos astronòmics mesopotàmics del segon i el primer mil·lenni aC. La complexitat, precisió i sofisticació d'aquests tractats evidencia un notable grau de desenvolupament de la ciència de l'observació astronòmica i de les matemàtiques fonamentals, la qual cosa és indicativa d'un llarg procés d'aprenentatge previ, que va haver de desenvolupar-se necessàriament en els segles i mil·lennis anteriors. D'aquesta manera, resulta més que difícil precisar el veritable origen del sistema de constel·lacions que se'ns presenta en aquestes tauletes i de les relacions mítiques i religioses del seu simbolisme, però tot sembla indicar-nos que es remunta almenys al tercer mil·lenni aC.

Cinc són les fonts disponibles per a l'estudi directe de l'antiga astronomia mesopotàmica: les simbòliques, les iconogràfiques, les tauletes Enuma Anu Enlil, el text Tres Estrelles Cadascun i la llista d'estrelles coneguda com a Mulapin.

Dingir-Anu, símbol del cel i de l'any

En l'antiga Mesopotàmia, la idea de cel es denominava en llengua acàdia Anu i en llengua sumèria An. L'entitat An o Anu era per a aquests pobles antics la màxima autoritat en la jerarquia de l'univers, la sobirania del qual s'estenia per igual a la naturalesa i als éssers humans. El cel era comprès com allò permanent, mentre que la terra es percebia com a mutable. En conseqüència, el cel era entès com l'origen del món i el sobirà de l'existència.

En nomenclatura moderna, diem que Anu era un déu, una divinitat. No obstant això, cal assenyalar que la mateixa definició d'Anu com a divinitat pot ser problemàtica. No hi ha dubte que alguna vegada va arribar a ser comprès com un déu, tan aviat com en el segon mil·lenni aC. Però, a la llum del nostre coneixement actual de la literatura sumèria, caldria preguntar-se si Anu no va començar sent simplement el cel i, en transformar-se en un déu, va crear la idea mateixa de divinitat.

En efecte, Anu va acabar sent un déu, i no un déu qualsevol, sinó el més alt, l'origen de tot, equivalent a l'Urà grec (Uranos) amb qui comparteix clarament etimologia. És destacable que, tant l'Anu mesopotàmic com l'Urà hel·lènic, es van comportar en tots els mites d'una manera peculiarment passiva, sent catalogats pels acadèmics des de Mircea Eliade com Deus Otiosus, déus ociosos. El seu paper en les respectives cosmologies es redueix a la creació del món i a una posterior supervisió dels esdeveniments, després d'haver delegat els seus poders executius sobre l'univers a uns déus menors, considerats com els seus fills o néts.

Encara que roman, el cel també es manifesta de maneres diferents, com a nit i dia, com clar o tempestuós, com calmat o huracanat, com a silenciós o fragorós. Així que no és difícil atribuir-li un caràcter, una personalitat i convertir-lo en un déu mitjançant un procés d'antropomorfisme. De fet, tant en sumeri com en accadi, el nom del cel, An o Anu, va passar a designar literalment la idea de déu i bona prova d'això és l'ús del símbol que coneixem com Dingir.

Dingir és un símbol cuneïforme que es genera amb quatre traços rectes que es creuen en el centre, conformant una estrella de vuit puntes. Quan es troba aïllat s'interpreta com a cel o Anu. Quan precedeix a un nom propi, típicament designat pels prefixos En (senyor o governant) i Nin (senyora o dama), s'interpreta com a indicatiu que ens trobem davant una divinitat i es tradueix com a «déu» o s'omet de la traducció. Quan apareix duplicat s'acostuma a traduir com Anu, el «déu cel». Quan es troba triplicat s'interpreta comunament com MUL, «estrella».

És més que plausible que originalment Dingir-Anu definís únicament el cel i, per extensió, allò «celeste», d'on va acabar derivant en allò «diví». Com molts abans han notat, aquesta possibilitat queda reforçada per la semblança fonètica i semàntica entre el terme sumeri Dingir i el Tengri dels antics pobles turcs de les estepes asiàtiques, el significat del qual era també «cel» i «déu». Existeixen dificultats evidents per a establir un origen comú a dos termes de llengües tan llunyanes en l'espai i el temps, però aquesta semblança ha motivat interessants estudis comparatius que, encara que no concloents, obren importants vies de recerca, per explorar.

La representació gràfica d'Anu en el símbol Dingir ens convida a pensar que aquest estava estretament vinculat a una estrella del cel en particular. Encara que el Camí d'Anu és el nom que rep en els textos cuneïformes la franja d'estrelles pròxima a l'equador celeste, no sembla probable que Anu s'associés específicament amb cap estrella equatorial, ja que cap d'aquestes respon correctament al seu caràcter omniscient i omnipresent. No obstant això, la seva relació amb l'equador celeste podria explicar-se convenientment si Anu hagués estat identificat amb l'estrella polar, entesa com l'estrella immòbil del nord que, situada en la prolongació de l'eix de la terra, sembla romandre en el centre de la cúpula celeste, mentre la resta dels astres giren al seu al voltant, en paral·lel a l'equador.

Recordarem que l'estrella polar fa cinc mil·lennis no era la mateixa que en l'actualitat, la Polaris de la constel·lació de l'Óssa menor. A causa del fenomen de precessió dels equinoccis, la direcció de l'eix de rotació de la terra es desplaça constantment descrivint períodes d'oscil·lació que es completen en 25.920 anys. Això provoca que el nord geogràfic vagi variant subtilment amb relació a les estrelles. Per això, entre el tercer i el primer mil·lenni aC, l'estrella polar era Thuban, en la constel·lació de Draco, sovint coneguda com el «cor» o l'«ull» del «drac».

La identificació d'Anu amb la polar Thuban encaixa plenament amb la caracterització d'aquesta divinitat com a omniscient i llunyana, ja que, situada en centre del cel, presidia el complet moviment de la roda dels astres i romania omnipresent sobre el dia, la nit i el pas de les estacions.

De la mateixa manera que es diu d'ell que era un déu, també es diu d'Anu que era un sobirà. De fet, ell era el sobirà per antonomàsia. I és que, igual que succeeix amb la seva caracterització com a divinitat, la definició d'Anu com a sobirà pot resultar fins a un cert punt paradoxal, atès que Anu sembla haver estat l'origen de la mateixa idea de sobirania.

La mateixa etimologia del terme sobirania sembla remetre'ns a aquesta antiquíssima entitat, sent que aquesta deriva del llatí «super anus» i es tradueix com «per sobre de l'any», és a dir, «per sobre del cel», «per sobre de tot». És evident que, per als antics mesopotàmics, Anu era, a més del «cel», també l'«any», sent aquest comprès com l'interval de dies entre dues posicions exactes del sol en el cel.

Dumuzi, el vincle entre el cel i la terra

L'estudi de les llistes d'astres i de les seves correspondències simbòliques amb els mites mesopotàmics, ens revela el paper central en el culte i en el calendari d'una altra entitat: Dumuzi.

Dumuzi va ser un déu de la vegetació, principalment associat a la primavera, quan aquesta floreix, però també vinculat a altres estacions de l'any, com la temporada estiuenca de la collita i la tardor. El mite de la mort i resurrecció de Dumuzi ha estat objecte de molts estudis. Per les característiques del seu cicle mític, clarament solar i vegetal, ha estat equiparat a altres divinitats com l'Adonis grec, l'egipci Osiris, el vèdic Yam o el mateix Jesucrist.

Sense ser un dels grans déus cosmogònics, va arribar ser un dels més populars i venerats. Ell era l'arquetip del Bon Pastor, el bell amant de la deessa de l'amor, Inanna, i el seu culte girava entorn de la seva mort tràgica i la seva posterior resurrecció miraculosa. Després de la seva mort, Dumuzi romania en el cel i, al costat de la serp Ningishzida, feia de guardià de les portes de l'Irkalla, és a dir el regne de l'inframón.

Malgrat haver rebut el títol de divinitat, la seva mort cíclica també el convertia en mortal i això, probablement, el col·locava com el déu més pròxim per als humans. És molt probable que l'aparent contradicció entre el caràcter mortal i diví de Dumuzi fos el nucli central d'una iniciació de tipus mistèric, similar al d'altres déus de la vegetació, com Osiris. La seva humanitat està reforçada pel fet que Dumuzi apareix nomenat com un monarca antediluvià en les diferents llistes de sobirans sumèries, per la qual cosa la seva adoració també degué formar part d'un culte als avantpassats. Se li atribuïa la invenció del pasturatge i d'altres dons civilitzadors.

Se'l va relacionar, entre altres, amb les constel·lacions d'Àries, Taure, Bessons, Orió i Hidra, totes elles, constel·lacions que el sol recorria durant els mesos de primavera i estiu, quan la vegetació està en la seva plenitud. La seva mort es plorava amb l'arribada de la tardor. La seva absència es lamentava durant l'hivern i la seva resurrecció se celebrava en la següent primavera.

Aquestes associacions evidencien que la importància de Dumuzi en els cultes es devia al rol de mediació que exercia entre allò celeste i allò terrenal. Dumuzi estava tant en el cel com en la terra i era el veritable protagonista del calendari agrícola, el control del qual era l'objectiu pràctic d'aquells primers astrònoms.

Icones estel·lars

La rica iconografia mesopotàmica que ens ha estat revelada per l'arqueologia en els dos últims segles ens pot aportar informació addicional sobre els coneixements astronòmics d'aquests pobles de l'antiguitat i sobre l'origen de les constel·lacions modernes. El seu estudi, per començar, dóna compte de dos aspectes importants a tenir en consideració. El primer és que, malgrat la importància del celeste Anu en la cosmogonia mesopotàmica, aquesta entitat no va tenir un paper central ni especialment important, ni en la litúrgia, ni en els temples, ni, en general, en la vida quotidiana dels habitants d'aquella civilització, excepte, potser, durant el període més arcaic a la ciutat d'Uruk. El segon: que les entitats o divinitats importants del panteó mesopotàmic, aquelles a les quals s'aixecaven temples i escultures, a les quals es cantaven himnes i es dirigien les pregàries, estaven totes estretament vinculades amb astres i fenòmens celestes.

El mateix Anu no ha estat documentat en cap forma: ni antropomòrficament, ni zoomòrficament. L'única iconografia d'aquesta entitat provada fefaentment és la representació d'un temple o un altar coronat. Aquesta és l'única imatge d'Anu en els nombrosos relleus que, a més, habitualment, es representa de manera doble, sent el primer temple atribuït a Anu i el segon a Enlil.

A diferència d'Anu, Enlil sí que va tenir un paper central en la vida social mesopotàmica. On Anu era un déu ociós, Enlil era un déu actiu i executiu, jutge, castigador, monarca, guerrer. Igual que Anu, no obstant això, les seves representacions iconogràfiques són escasses i especialment al·legòriques. Alguns estudiosos han pretès associar a Enlil amb el recurrent disc solar alat i amb el símbol de l'àguila, per la vinculació de tots dos amb la idea de reialesa. Aquestes són associacions interessants, però que continuen sent discutibles. Del que no hi ha dubte és que Enlil tenia importants vinculacions celestes. El seu nom, interpretat comunament com a «Senyor del Vent», és prou explícit, però la seva funció en els mites ho és molt més, com a senyor del temps atmosfèric, administrador de les pluges i motor de les estacions. Enlil s'associa també de manera clara amb diverses estrelles, especialment amb les situades en la franja nord celeste, a la regió circumpolar, que és anomenat el Camí d'Enlil, i, més concretament, amb l'estrella Arcturus, a vegades dita «l'estrella del rei».

Una important entitat mesopotàmica que sí que té una àmplia varietat de representacions és Enki, «el Senyor de la Terra». A vegades, és representat com un temple o un altar similar al d'Anu i Enlil, però no coronat com aquests, sinó amb una referència zoomòrfica, sempre a un animal amfibi, sigui real o fantàstic, com una tortuga o com el Capricorn. També el veiem recurrentment associat a una representació de tipus antropomòrfica, normalment com un home barbut amb un càntir del qual emergeix aigua, molt semblant a la imatge tradicional de la constel·lació d'Aquari. En altres ocasions, se'l representa amb imatgeria relacionada amb els peixos. Aquesta iconografia encaixa a la perfecció amb la caracterització mitològica d'Enki com a senyor de les aigües subterrànies, de tot el que habita sota l'horitzó, i amb la seva associació explícita amb les constel·lacions meridionals de Capricorn, Aquari i Peixos, que es pot trobar en diferents textos. Les estrelles de la zona sud del cel eren anomenades el Camí d'Enki.

Així mateix, cal fer referència a la interessant iconografia dels kudurru, estel·les de pedra amb representacions de divinitats, típiques dels pobles cassites. En aquests monòlits, a part d'Anu, Enlil i Enki, se succeeixen, de manera recurrent, motius astronòmics. Els kudurru mostren sempre en la seva part superior una representació dels tres astres més brillants del cel: el sol, la lluna i el planeta Venus. Els planetes Mart, Mercuri, Júpiter i Saturn poden distingir-se en els estendards i eines simbòliques de Nergal, Nabu, Marduk i Ninurta, respectivament, que són sovint representades en aquestes estel·les. També, usualment, els kudurru mostren una serp o drac, que pot estar situat en la part alta, al costat del sol, la lluna i l'estel, o en la part baixa, al costat de divinitats de l'inframón. Aquesta serp és interpretada com una referència a una constel·lació, sent Hidra i Draco les millors candidates.

Altres icones dels kudurru, encara que menys recurrents, també han estat considerats com a representacions de constel·lacions celestes. Entre aquestes, podem trobar al centaure, l'arquer, l'home-escorpí, l'escorpí, el toro, el cavall, la donzella amb l'espiga, el corb i el lleó.

Encara que no podem comprendre-les en la seva profunditat, les referències celestes i astronòmiques dels kudurru són tan evidents que no poden ser obviades. Per sort, l'estudi dels tres principals tractats astronòmics mesopotàmics que l'arqueologia ha aconseguit recuperar de l'oblit, ens permet confirmar molts dels vincles que les imatges ens suggereixen.

Quan Anu, Enlil i Enki

Els més antics textos astronòmics mesopotàmics a la nostra disposició són les tauletes Enuma Anu Enlil. Potser, el més correcte seria definir-los com a astrològics, atès que la major part del seu contingut és una col·lecció d'auguris i presagis basats en la posició dels astres. No obstant això, l'actual separació entre astronomia i astrologia no succeiria fins diversos mil·lennis més tard, amb la separació entre ciència i superstició. Pel que la diferenciació, en aquest cas, no és rellevant per al tema que ens ocupa.

El títol d'aquestes tauletes es deriva del seu íncipit, «Quan Anu i Enlil» i, per a ser justos, hauria de ser Enuma Anu Enlil Enki, ja que els tres déus formen part d'aquesta primera línia, que és essencial per a situar-nos en el caràcter màgic-religiós del text. Si, com hem assenyalat abans, els camins d'Anu, Enlil i Enki són respectivament les franges d'estrelles equatorials, nord i sud del cel, llavors, nomenar els tres déus successivament pot ser indicatiu de «tot el cel». Aquesta era una pràctica usual en les llengües sumèria i accadia. Per exemple, la combinació d'An, el cel, i Ki, la terra, era compresa com «el cel-terra», és a dir, el «tot», l'«univers».

Aquest íncipit assenyala que aquestes tres entitats celestials van designar a Sin, la lluna, o, en la versió acàdia a Samash, el sol, com el signe dels presagis i els fa responsables del pas regular dels mesos i els anys.

La sèrie d'auguris manté una estructura formal bastant constant, basada en sentències del tipus: «Si el dia aconsegueix la seva durada normal: hi haurà un regnat de dies llargs». El tema de les tauletes mostra un patró que revela primer el comportament de la lluna, seguit dels fenòmens solars, més altres activitats meteorològiques i, per a acabar, el comportament de diverses estrelles i planetes.

Les primeres 13 tauletes tracten de les primeres aparicions de la lluna en diversos dies del mes, la seva relació amb els planetes i estrelles, i fenòmens com halos lunars i corones. La tauleta 14 detalla un esquema matemàtic bàsic per a predir la visibilitat de la lluna. Les tauletes 15 a 22 tracten sobre els eclipsis lunars. Les tauletes 23 a 29 es dediquen a les aparences del sol, donen detalls sobre el seu color, les seves marques i la seva relació amb els bancs nuvolosos i els núvols de tempesta quan l'astre del dia s'aixeca sobre l'horitzó. Les tauletes 30 a la 39 estan dedicades als eclipsis solars. Les tauletes 40 a 49 es refereixen a fenòmens meteorològics i terratrèmols, i es dedica especial atenció als trons. Les últimes 20 tauletes estan dedicades a les estrelles i planetes.

Les tauletes Enuma Anu Enlil, del segon mil·lenni aC, ens donen informació abundant sobre els noms de nombrosos astres. Aquesta informació és prou per a demostrar la continuïtat de la nomenclatura i el simbolisme astronòmic a Mesopotàmia, al llarg de tres mil·lennis.

Tres Estrelles Cadascun

El text Tres Estrelles Cadascun és la més antiga llista formal d'estrelles. El text està datat del segle XII aC, però el seu contingut és clarament còpia o variant d'un text anterior. Aquest document enumera 36 estrelles en una divisió tripartida dels cels i assigna 12 estrelles a cadascuna de les tres llistes, donant com a resultat una espècie de calendari de 12 mesos on cada mes té assignades tres estrelles.

Aquesta particular organització de les estrelles té molts punts de contacte amb l'antiga concepció egípcia, que va dividir el cel en 36 degans per a donar forma a un calendari lunar-solar de 12 mesos, compost per tres "setmanes" de deu dies cadascuna. Tots dos sistemes semblen reflectir la preocupació del sacerdoci per descobrir un sistema cosmològic matemàticament perfecte, que permetés calcular amb precisió el cicle de l'any i les estacions. Va ser aquesta una tasca àrdua, que no van aconseguir satisfactòriament, ja que no estaven prou desenvolupats els coneixements matemàtics necessaris, però mitjançant la qual aquests pobles antics van arribar a aproximacions sorprenents a través de la simple observació.

Probablement, els antics sacerdots que observaven el cel, tant egipcis com mesopotàmics, pretenien trobar en les seves observacions un cel i un any perfectes de 360 nits, format per 12 mesos de 30 dies, organitzats en 3 "setmanes" perfectes de deu. No obstant això, van haver d'enfrontar-se a la tossuda realitat d'un cicle una miqueta més complex, de 365 dies, 6 hores, 9 minuts, 9 segons i 733 mil·lisegons.

Les estrelles o constel·lacions nomenades en el text Tres Estrelles Cadascun estan marcades amb el glif Mul, conformat per tres símbols Dingir agrupats. Semblen assignades a un grup o un altre en funció de la seva posició en el cel, encara que es detecten diverses incoherències aparents, que podrien deure's a diversos factors en la redacció o transmissió del text, des d'errors en el copiatge fins a identificacions mítiques que se'ns escapen, sense descartar que es deguin a una incorrecta identificació d'algunes de les estrelles que es descriuen per part dels intèrprets contemporanis.

Cadascuna de les llistes té el nom d'un territori veí que se'ns presenta com una referència a direccions cardinals: Akkad per al nord, Amurru per a l'eix est-oest, Elam per al sud.

Entre les constel·lacions nomenades en aquestes llistes descobrim alguns asterismes que ens són molt familiars. En la llista d'Estrelles d'accad, ens trobem amb MAR GID DA, «el carro», A Mushen, «l'àguila», o SHU PA, «l'estrella real», a més de ZI BA NI TUM, «la balança». En la llista d'Estrelles d'Amurru, podem identificar a MASH TAB BA GAL GAL, «els grans bessons», Mush, «la serp», i AL LUL, «el cranc». En la llista d'Estrelles d'Elam, ens trobem amb la MUL MUL, literalment l'«estrella d'estrelles», identificada amb les Plèiades, així com amb UR GUL LA, «el lleó», UGA Mushen, «el corb», GU LA, «el gran», identificat amb Aquari, GIR TAB, «l'escorpí», i KUA, «el peix», més que probablement, Piscis Austrinus.

Els noms dels asterismes recollits en aquestes llistes són prou eloqüents perquè els reconeguem com moltes constel·lacions que encara avui usem.

La llista d'estrelles Mulapin

La llista d'estrelles Mulapin és el més complet dels tractats astronòmics mesopotàmics conservats. Es tracta d'un text assiri del qual han sobreviscut diverses còpies i fragments que evidencien l'important nivell de difusió que va arribar a tenir durant el primer mil·lenni aC. Encara que la versió més antiga del text s'ha datat en 686 aC, es pensa que la llista va ser compilada, en el format que ens ha estat conservada, cap a l'any 1000 aC a la ciutat d'Assur.

Per la seva datació, difusió i contingut, la llista Mulapin sembla haver estat un compendi o resum del coneixement astronòmic del sacerdoci, destinat a satisfer les necessitats del poder executiu en l'elaboració dels calendaris oficials.

De manera semblant al text Tres Estrelles Cadascun, però també amb importants diferències, la llista Mulapin classifica a les estrelles en tres grans grups: 23 estrelles equatorials d'Anu, 33 estrelles d'Enlil en el nord i 15 estrelles meridionals d'Enki.

Aquesta ordenació respon a un patró impecablement fonamentat. Les estrelles situades per sobre dels 17 graus nord estan assignades a Enlil. Les estrelles situades per sota dels 17 graus sud estan assignades a Enki. Les estrelles compreses entre els 17 graus nord i els 17 graus sud estan assignades a Anu.

D'aquesta manera, les estrelles zodiacals, és a dir, aquelles que travessa el sol al llarg del seu curs anual, queden dividides d'una manera molt particular: en el camí d'Enlil durant l'estiu, en el camí d'Enki durant l'hivern i en el camí d'Anu durant els equinoccis.

El nombre d'estrelles assignades a cada entitat posa de manifest la importància d'aquestes en la jerarquia còsmica i es correspon en certa manera amb les trobades en els seus valors numèrics, on: 60 és el valor d'Anu, 50 el d'Enlil, 40 per a Enki, 30 per a Zuen, 20 per a Utu i 10 per a Hadad.

La major part de les estrelles i constel·lacions que apareixen en la llista ens resultaran familiars, ja que són les mateixes que les del text Tres Estrelles Cadascun. No obstant això, la llista presenta un gran nombre d'estrelles que no estaven recollides en el compendi citat i proporciona abundant informació complementària.

La tauleta 1, a més de la llista d'estrelles, recull també les dates de sortida helíaca de 34 estrelles i constel·lacions, que es donen d'acord amb un any ideal de 360 ​​dies, les llistes d'estrelles i constel·lacions que sorgeixen i es posen al mateix temps, el nombre de dies entre la sortida de diverses estrelles i constel·lacions, les estrelles i constel·lacions que s'eleven i culminen al mateix temps, les estrelles en el camí de la lluna, és a dir, les pròximes a l'el·líptica.

La tauleta 2, aporta els noms del sol i els planetes i l'explicació que tots recorren el mateix camí que la lluna, l'elíptica, les estrelles en conjunció amb la lluna plena en els solsticis i equinoccis per a jutjar la disparitat dels cicles lunars i solars, recomanacions per a observar l'aparició de determinades estrelles i la direcció del vent en el moment de la seva primera aparició, valors molt aproximats del nombre de dies que cada planeta és visible i invisible durant el transcurs del seu cicle d'observació, les quatre estrelles associades amb els quatre vents direccionals, les dates en les quals el sol és present en cadascun dels tres camins estel·lars, dos tipus d'esquema d'intercalació, la durada relativa del dia i la nit en els solsticis i equinoccis, i la longitud de l'ombra projectada per un gnòmon en diversos moments del dia en els solsticis i equinoccis, així com un esquema matemàtic bàsic que indica les hores de sortida i ocàs de la lluna en cada mes i, finalment, una selecció de presagis astrològics.

Divines estrelles del cel

Amb el nom Dingir Mul Anu, Divines Estrelles del Cel, hem elaborat, amb finalitats divulgatives, una reconstrucció ideal del mapa del cel dels antics pobles mesopotàmics. Es tracta d'un conjunt de 36 làmines il·lustrades dedicades a les principals constel·lacions que es recullen en els tractats astronòmics babilonis.

Totes les constel·lacions seleccionades formen part del catàleg Mulapin, però, amb l'objectiu que el conjunt formi un sistema limitat de 36 degans, com en el text Tres Estrelles Cadascun, algunes estrelles de la llista original han estat excloses i les triades s'han organitzat coherentment en 3 grups de 12 estrelles, atenent la seva posició en el cel i al seu simbolisme. Aquesta organització permet que les làmines puguin ser interpretades com un mapa del cel i com un calendari, en el qual cada mes té assignada una estrella per cadascuna de les tres entitats celestes: Anu, Enlil i Enki.

Les il·lustracions s'han inspirat en motius variats de l'art mesopotàmic i s'han seleccionat específicament per a reflectir de la manera més aproximada possible la identificació simbòlica de cada estrella. Per a confeccionar les il·lustracions s'ha seguit un minuciós procés de calc vectorial.

El treball resultant no reflecteix amb exactitud cap de les llistes d'estrelles arqueològicament documentades ni el coneixement astronòmic específic aconseguit en cap període concret, però pensem que és una visió diacrònica bastant objectiva d'aquella perfecció abstracta que els sacerdots antics esperaven trobar en les seves observacions dels cossos celestes.

Per a aquest treball, hem seguit la proposta de transliteració del cuneïforme, traducció i identificació proposada per Hunger i Pingree i recollida per John H. Rogers en Origins of the Ancient Constellations.

A continuació, oferim una descripció sintètica de cada constel·lació per a simplificar la lectura de les làmines. La relació segueix el format que descrivim a continuació:

• transliteració del cuneïforme del nom de la constel·lació
• identificació de l'asterisme
• traducció a l'espanyol del nom i el text que l'acompanya en la llista Mulapin
• descripció dels mites i símbols que els pobles mesopotàmics associaven a aquesta constel·lació

El Camí d'Anu

I- Mul Shinunutu i Mul Anunitu (Piscis)

«L'estrella de l'oreneta i l'estrella de la gran dama del cel. L'estrella que està oposada al camp i l'estrella que està darrere del camp».

Per als antics mesopotàmics, els dos peixos de l'actual constel·lació de Peixos eren una oreneta, símbol de la primavera, i un peix que s'associava amb Anunitu. Aquesta entitat, coneguda com a «gran mare» o «gran dama del cel», estava vinculada a les aigües primordials dels primers instants de la creació de l'univers. Anunitu era una deessa primordial convertida en consort del déu celeste Anu i té molts elements en comú amb altres deesses mares associades a les aigües dolces i les fonts d'aigua, com la irànica Anahita, les deesses Ashera i Anat d'Ugarit, la siriana Atargatis, o la Danu dels pobles proto-indoeuropeus, de la qual deriven, més que probablement, les gregues Atena i Àrtemis i la romana Diana. Com i en quin moment l'oreneta descrita en el text va desaparèixer i l'asterisme es va convertir en una parella de peixos? Podria explicar-se per la seva proximitat a Aquari, constel·lació que tenia un paper molt destacat en la tradició d'Enki i amb la qual va acabar formant la típica imatge simbòlica d'un home abocant l'aigua d'un càntir, al costat de dos peixos que salten. La constel·lació és nomenada en la llista de les Estrelles d'accad i en la llista Mulapin.

II- Mul Di Hun Ga (Aries)

«L'estrella del jornaler. L'estrella que està per darrere d'aquesta: el jornaler, Dumuzi».

Aquesta constel·lació no apareix en el text Tres Estrelles Cadascun però sí entre les estrelles d'Anu de la llista Mulapin. Abans de ser imaginada com una cabra, la constel·lació d'Àries es va interpretar com un camperol i es va associar amb el déu Dumuzi. L'associació d'aquesta petita constel·lació amb el carner d'Àries sembla haver estat en segon pla, però ja present des d'un període molt arcaic per a, després, haver anat guanyant protagonisme progressivament durant el segon i primer mil·lenni aC. Per a comprendre aquest ascens d'Àries en la jerarquia dels astres celestes, cal recordar que el pas del sol per aquesta constel·lació va passar a determinar l'inici de la primavera durant aquests dos mil·lennis. La literatura mesopotàmica també ens ha deixat mostres de l'associació d'aquest asterisme amb una palmera datilera, arbre molt benvolgut i estretament lligat al culte de Dumuzi.

III- Mul Gud An Na (Taurus)

«L'estrella del gran toro del cel. El gran toro del cel, la mandíbula del toro, la corona d'Anu».

Amb aquest nom coneixien els antics mesopotàmics a l'asterisme que envolta l'estrella Aldebaran, que era interpretat com les banyes d'un gran bòvid. Aquesta estrella vermella és la més brillant de les constel·lacions que conformen el zodíac i va ser interpretada sovint com «l'ull del toro». Un altre asterisme pròxim, un cúmul d'estrelles, va ser interpretat també com a part de la constel·lació del toro: la Mul Mul o «estrella d'estrelles», que es correspon a les nostres actuals Plèiades, conegudes des d'antic com «la crinera del toro». Sabem que aquesta constel·lació va tenir un paper central en els cultes astronòmics entre el quart i el tercer mil·lenni aC, quan el pas anual del sol per aquesta constel·lació marcava l'inici de la primavera. El seu simbolisme estava íntimament vinculat a la reialesa i a la figura del sobirà, que era identificat com a «Rei Toro», d'aquí el títol de «corona d'Anu». A causa del fenomen de precessió dels equinoccis, en el temps de confecció de la llista Mulapin, el sol de l'equinocci vernal ja s'havia desplaçat, des d'Aldebaran fins més enllà de les Plèiades, i abandonava Taure cap a la zona d'Àries. No obstant això, Taure conservava la seva àuria com a dadora de la reialesa i coronació de la primavera.

IV- Mul Si Pa Zi An Na (Orion)

«L'Estrella del veritable pastor d'Anu, Papsukal, el missatger d'Anu i Ishtar».

Encara que la llista Mulapin associa la constel·lació d'Orió a l'entitat Papsukal, la seva descripció com a pastor del cel la vincula també al déu de la vegetació Dumuzi, qui va encarnar la figura arquetípica del Bon Pastor. Papsukal és una divinitat d'origen accadi, de la qual disposem escassa informació, i que es va sincretitzar amb una divinitat sumèria coneguda com a Ninshubur. Se'l representava com un ocell caminant i era descrit com a visir d'Anu i com a guardià de les portes del cel, igual que Dumuzi. La constel·lació d'Orió va tenir un paper important en la mitologia dels pobles antics per dos motius principals. El primer, per tractar-se d'un dels asterismes d'identificació més simple, recognoscible per les tres estrelles alineades que conformen «el cinturó d'Orió». El segon, perquè l'ascens helíac d'aquest asterisme precedeix en un mes exacte a l'ascens de l'estrella Sirius, la més brillant de les estrelles fixes del cel, l'aparició del qual a Mesopotàmia, igual que a Egipte, anunciava el període d'inundacions i estava molt vinculada al cicle hidrològic del Tigris i l'Eufrates i, per tant, al cicle agrícola.

V- Mul Kak Si Ka Mul Ban (Canis Major)

«L'estrella de la fletxa, la fletxa del gran guerrer Ninurta i l'estrella de l'arc, la Ishtar elamita, la filla d'Enlil».

Tal com comprovem en les llistes d'estrelles babilòniques, la nostra actual «constel·lació del gos» Canis Major, era imaginada com un arc i una fletxa en l'antiga Mesopotàmia. La singular estrella Sirius presideix aquest asterisme, important per a tots els pobles de l'antiguitat. En el segon i primer mil·lenni aC, l'ascens de Sirius es produïa just un mes lunar després del solstici d'estiu i marcava el període de màxima inundació en els deltes dels rius, que recollien les aigües del desglaç i de la pluja primaveral. «La fletxa» és també l'origen del nom del riu Tigris, sobrenomenat així per la velocitat de les seves aigües, molt més ràpides que les de l'Eufrates.

VI- Mul Mush (Hydra)

«L'estrella de la Serp, Ningishzida, el Senyor del Bon Arbre, sobirà de l'inframón».

El que avui coneixem com la constel·lació d'Hidra sembla haver estat identificat des de la remota antiguitat amb una serp. A Mesopotàmia, aquesta serp es considerava el déu Ningishzida, el Senyor del Bon Arbre, al qual diversos acadèmics han identificat com una versió arcaica de la serp del mite d'Adam i Eva. En la mitologia sumèria, aquesta entitat formava al costat de Dumuzi una parella divina que exercia de guardiana de l'inframón, el regne de l'Irkalla. El seu culte va tenir una important difusió durant el govern del savi Gudea de Lagash, que la va elevar a la categoria de protector personal o familiar. Es considerava a Ningishzidda fill de Ninazu, una divinitat de l'inframón, i espòs de Geshtinanna, la deessa del vi. Es tracta d'un dels asterismes més grans del cel, la distància del qual el sol triga uns tres mesos a recórrer, gairebé una estació completa, temps que coincidia amb el període estival. Altres pobles antics també van identificar aquesta constel·lació amb una serp o drac, al qual responsabilitzaven d'una manera o altra de la calor abrasadora d'estiu i de les sequeres. Zohhak a Iran, Vritra a l'Índia vèdica o la serp Apep a Egipte, semblen reflexos d'aquest mateix tema mític.

VII- Mul Ab Sin (Virgo)

«L'estrella del solc, Shala, l'espiga de blat».

La figuració de l'asterisme, que coneixem com la constel·lació de Virgo, i la seva principal estrella, Spica, com una jove donzella sostenint una espiga, també és d'origen mesopotàmic. Ens trobem aquí davant l'evident continuïtat d'un mateix tema mític que equipara la deessa mesopotàmica del gra, Shala, amb les gregues Demeter i Ceres. Shala va ser una deessa de la fertilitat comunament aparellada en els panteons amb déus agrícoles de la pluja com Hadad i Dagon. Es pot interpretar com una faceta de la deessa mare terra dedicada específicament a labors agrícoles i estretament relacionada amb els festivals de la collita i la separació de les llavors que s'usarien en la següent sembra. Com a deessa femenina, es vinculava amb la sumèria Inanna i l'acàdia Ishtar, totes dues deesses de l'amor sexual, com la grega Afrodita o la romana Venus. De fet, l'expressió «muntanya de Shala» era equivalent a la nostra expressió moderna «muntanya de Venus» per a referir-se eufemísticament al pubis de la dona. La descripció d'aquest asterisme com «l'estrella del solc» és també una clara referència al sexe femení.

VIII- Mul Zi Ba An Na (Libra)

«L'estrella de la balança del cel, la banya de l'escorpí».

L'asterisme que forma la constel·lació de Libra tenia per als mesopotàmics una doble interpretació. Per un costat era vista com una balança, però al mateix temps s'interpretava com les pinces de l'escorpí, un asterisme adjacent. El simbolisme de la balança també guardava relació amb el calendari agrícola: el pas del sol per aquesta constel·lació coincidia amb l'equinocci de tardor, en el mes posterior a la collita de final d'estiu, quan el gra era pesat i s'omplien els graners, que constituïen les principals reserves d'aliment en els mesos de tardor i hivern. El simbolisme de la balança va passar de Mesopotàmia a Grècia per a formar la constel·lació de Libra tal com la coneixem.

IX- Mul Gab Gir Tab (Scorpius)

«L'estrella del cor de l'escorpí, Lishi, Nabu».

La brillant estrella Antares era coneguda a Mesopotàmia com «el cor de l'escorpí». El pas del sol per aquest asterisme va coincidir en temps babilònics amb el segon mes després de l'equinocci de tardor i marcava el punt àlgid d'aquesta estació. D'aquesta manera, l'escorpí es va convertir en una espècie de guardià simbòlic de la porta de l'hivern, la terrible i desoladora estació de la infertilitat, la més perfecta metàfora de l'inframón on habiten els morts. Els festivals de tardor a Mesopotàmia, igual que els d'altres pobles antics tenien un doble caràcter, com a culte als morts, als ancestres tribals, i com a culte de tipus mistèric o iniciàtic.

X- Mul Dingir Za Ba Ba Tu Mushen (Aquila)

«L'estrella de Zababa, l'àguila».

La constel·lació de l'Àguila i la que segueix en aquesta llista, la del Dofí, estaven estretament vinculades entre elles per als antics mesopotàmics i conformaven una escena mitològica àmpliament coneguda en aquell temps: «el mite d'Etana». Etana va ser un rei mític que no podia tenir fills i que va ascendir al cel, muntat en una àguila, on el celeste sobirà, Anu, li va atorgar una planta màgica amb la qual va poder curar la infertilitat que patia. Aquest mite degué haver tingut una gran importància en la consolidació i legitimació d'un sistema patriarcal de successió real. Zababa va ser un déu tutelar de la ciutat de Kish, representat com un estendard amb una àguila en la part superior. Aquest déu estava molt relacionat amb el déu guerrer Ninurta, del qual es deia que Zababa era el seu estendard. L'associació simbòlica de l'àguila amb el poder real i la sobirania va tenir una gran difusió en l'antiguitat. Aquest asterisme marcava el preludi de l'hivern.

XI- Mul Ad (Delphinus)

«L'estrella de l'home mort».

L'home mort va ser identificat amb tota probabilitat com el rei Etana, però representava fonamentalment als ancestres, i, més concretament, a algun dels avantpassats reals. Aquesta constel·lació septentrional estava molt vinculada a l'estació de l'hivern. En el text Tres Estrelles Cadascun, l'asterisme és anomenat Damu, un arcaic déu de la vegetació que va acabar sent sintetitzat amb Dumuzi.

XII- Mul Ash Iku (Pegasus)

«L'estrella del camp, el seient d'Enki, al capdavant de les estrelles d'Anu».

La constel·lació que coneixem com a Pegàs és una de les més grans del cel i està formada per diversos asterismes que els antics mesopotàmics entenien independentment. L'asterisme central d'aquesta constel·lació, un gran quadrat format per 4 estrelles, a l'interior del qual sembla no haver-hi estrelles menors, era anomenat «el camp». El camp es concebia com l'origen de les aigües de la pluja d'hivern i la primavera i s'associava amb el déu Enki. Aquest simbolisme pot veure's també a Egipte, concretament, en el conegut zodíac de Dendera, on és representat com una espècie d'estany quadrat d'aigua. L'asterisme, en la part esquerra del quadrat de Pegàs, és una altra vegada la constel·lació de Peixos, amb el que la roda del Camí d'Anu torna al principi en aquest punt.

El Camí d'Enlil

I- Mul Apin (Triangulum)

«L'estrella de l'arada, Enlil, la que va al capdavant de les estrelles d'Enlil».

L'estrella de l'arada, Mul Apin, es correspon amb un petit asterisme septentrional, de forma triangular, que actualment coneixem com la constel·lació del Triangle. Aquesta constel·lació era la primera nomenada en la llista d'astres coneguda amb el seu mateix nom, on apareix com la primera estrella d'Enlil, i també era la primera entre les estrelles de la llista d'Accad. La seva preeminència en l'astronomia mesopotàmica mostra la importància d'aquest asterisme en el calendari d'aquests pobles, que es devia, probablement, al fet que el seu ascens es produïa una lluna abans de l'equinocci de primavera, per la qual cosa actuava com a predecessora de l'Any Nou i determinava la temporada d'arada dels camps.

II- Mul Shu Gi (Perseus)

«L'estrella de l'home ancià, Enmesharra, l'ancestre d'Enlil».

La nostra actual constel·lació de Perseu era coneguda a Mesopotàmia com Shugi, «l'ancià». La identificació d'aquest ancià amb Enmesharra, l'ancestre d'Enlil, ens mostra la continuïtat d'un vincle entre aquest asterisme i el culte als avantpassats, concretament als ancestres de les famílies reials. Cal assenyalar que Perseu, a més d'un heroi grec, era també el mític fundador de Micenes i, per extensió, un dels avantpassats dels monarques grecs, la qual cosa demostra que els hel·lens van reinterpretar un antic simbolisme mesopotàmic i el van adaptar a les seves necessitats locals. Shugi, representat en aquesta làmina, va ser també un important monarca dels temps arcaics el regnat dels quals està testificat en la Llista Real Sumèria i corroborat per troballes epigràfiques.

III- Mul Gam (Auriga)

«L'estrella del bastó, Gamlum».

La constel·lació que coneixem actualment com Auriga estava dividida en diversos asterismes en l'antiga Mesopotàmia. L'asterisme al voltant de l'estrella Capella era conegut com «el bastó», element que sembla haver tingut una gran importància ritual en la litúrgia que envoltava la figura del sobirà. Com totes les estrelles del nord, Mul Gam estava en el camí d'Enlil, el monarca dels déus.

IV- Mul Mash Tab Ba Gal Gal (Gemini)

«L'estrella dels grans bessons, Lugalgirra i Meslamtea».

Abans de ser conegudes com els Diòscurs, Càstor i Pòl·lux, les estrelles principals de la constel·lació de Bessons ja eren interpretades com una parella bessona. En l'antiga Mesopotàmia els seus noms eren Lugalgirra i Meslamtea, déus de l'inframón, i estaven al servei de Nergal i Ereshkigal, els sobirans del més enllà. Aquesta constel·lació, una de les dotze del zodíac, degué tenir un simbolisme especial per la seva ubicació, just en un dels dos punts on l'el·líptica travessa amb la Via Làctia.

V- Mul Al Lul (Cancer)

«L'estrella del Cranc, el tron del cel».

La constel·lació de Càncer forma part del zodíac i el pas del sol per aquesta constel·lació coincidia amb el solstici d'estiu entre el segon i el primer mil·lenni aC. Aquest moment de l'any marcava el punt més alt del sol en el cel i, per això, la formació d'estrelles era considerada com «el tron d'Anu». L'asterisme s'imaginava com una cadira de perfil. Aquest simbolisme era comú al d'Egipte, on la constel·lació s'associava amb la deessa Isis, qui era concebuda en essència com el tron d'Osiris. La interpretació arcaica de l'asterisme com una cadira real sembla que va ser substituïda gradualment per un simbolisme més complex, el del cranc. La llista Mulapin recull oportunament totes dues referències. La funció d'aquest crustaci en la mitologia i la cosmologia mesopotàmica no són gens clars, però el simbolisme podria tenir el seu origen en un antic culte metal·lúrgic. Els crancs van ser usats per diverses cultures com a distintiu dels ferrers, per l'ús que aquests artesans fan de les pinces. El foc era un altre dels símbols principals dels ferrers i la festa del foc per excel·lència ha estat sempre el solstici d'estiu. Encara que en aparença sembla fonamentada, aquesta interpretació no és més que una hipòtesi, a causa de la falta d'informació que ens permeti confirmar-la o rebutjar-la.

VI- Mul Ur Gu La (Leo)

«L'estrella del lleó, Latarak».

L'asterisme del qual forma part l'estrella Regulus, en la constel·lació de Leo, ja s'associava amb el lleó en els temps antics. El pas del sol per aquesta constel·lació del zodíac coincidia amb el mes més calorós de l'any, que aproximadament es correspondria amb el nostre agost actual. Era aquesta la temporada més habitual per a l'inici de campanyes militars. El simbolisme del lleó també estava estretament vinculat als territoris salvatges, no civilitzats, com l'estepa i el desert, llocs on habita el que és desconegut, només accessibles per als guerrers més valents i preparats.

VII- Mul Shu Pa (Bootes)

«L'estrella d'Enlil, el que decreta el destí de la terra».

L'estrella d'Enlil, o el que seria el mateix, l'estrella del rei, era amb tota probabilitat l'astre que actualment coneixem com Arcturus. És aquesta una estrella brillant del nord, visible durant totes les nits de l'any, que roda dibuixant un cercle al voltant de l'estrella polar.

VIII- Mul Mar Gid Da (Ursa Major)

«L'estrella del carro, Ninlil, la Senyora del Vent».

El carro és un dels asterismes més populars i recognoscibles del cel. La tradició hel·lènica fa d'aquest una part de l'Óssa Major, no obstant això, ja en l'antiga Mesopotàmia era identificat amb un carro. El carro de la il·lustració, la forma del qual recorda esquemàticament a l'asterisme, està agafada del costat de la guerra de l'Estendard d'Ur, una magnífica peça arqueològica exposada en el British Museum. Per la seva banda, Ninlil, «la Senyora del Vent», era l'esposa d'Enlil i, per tant, la reina dels déus en el panteó sumeri i accadi.

IX- Mul Lamma (Lyr)

«L'estrella brillant de la cabra, Lamma, el missatger de Baba».

Mul Lamma ha estat identificada com l'estrella Vega de la constel·lació de Lira, una de les més brillants del cel, situada en l'hemisferi nord. En l'antiga Mesopotàmia aquest astre s'associava amb Baba, una entitat misteriosa, relacionada amb la deessa de la curació Gula, que encara no ha estat explicada satisfactòriament. El seu simbolisme original no va ser adoptat per la civilització hel·lènica, que va interpretar aquesta constel·lació com la lira del déu Apol·lo.

X- Mul Mu Bu Kesh Da (Draco)

«L'estrella del jou enganxat, el gran Anu del cel».

La llista Mulapin ens dóna una informació molt valuosa sobre aquest asterisme, que ha estat identificat com la constel·lació de Draco. La seva descripció com «l'estrella del jou enganxat» és una clara referència a la ubicació d'aquesta constel·lació, enganxada a l'eix del cel. Això té sentit perquè la seva principal estrella, Thuban, era l'estrella que ocupava el lloc de la nostra actual estrella polar, en el segon i primer mil·lenni aC. Així mateix, la identificació d'aquest astre amb «el gran Anu del cel» és profundament reveladora de la concepció cosmològica dels antics pobles mesopotàmics i de l'essència d'Anu com a serp o drac del cel, alguna cosa que explicaria la iconografia habitual dels kudurru cassites, on una serp domina sovint la part superior, al costat del sol, la lluna i el planeta Venus.

XI- Mul Anshe (Pegasus)

«L'estrella que està al seu costat: el cavall».

La nostra constel·lació actual de Pegàs, era concebuda com diverses constel·lacions en l'antiga Mesopotàmia. Ja hem observat que una part d'aquesta constel·lació, el gran quadrat de Pegàs, era coneguda com «el camp». No obstant això, la part dreta de la constel·lació s'identificava com un cavall i d'aquí, pel que sembla, van prendre els grecs la inspiració per a conformar la constel·lació que avui coneixem amb el nom del mític cavall alat de Bel·lerofontes, nascut de la sang de la Gòrgona que va caure en el desert, després que l'heroi Perseu la decapités: Pegàs.

XII- Mul Di Lim (Cassiopeia)

«L'estrella que està darrere: el cérvol, missatger de les estrelles».

La forma característica de M o W de la constel·lació de Cassiopea, era interpretada pels antics sacerdots mesopotàmics com les banyes d'un cérvol salvatge. Poc o res sabem sobre la interpretació que feien d'aquesta figura i del seu significat simbòlic, més enllà del fet obvi que el cérvol era un animal associat amb la temporada hivernal i amb les zones muntanyenques allunyades dels nuclis urbans.

El Camí d'Enki

I- Mul Ku (Piscis Austrinus)

«L'estrella del peix, Enki, la que va al capdavant de les estrelles d'Enki».

L'asterisme al voltant de la brillant estrella Fomalhaut, de la constel·lació de Piscis Austrinus, ja era interpretat com un peix en l'antiga Mesopotàmia. L'asterisme apareix en totes les llistes mesopotàmiques d'estrelles, sent la primera de les estrelles d'Amurru. Aquest peix del cel meridional s'identificava amb Enki, «el Senyor de la Terra», déu de les aigües subterrànies fertilitzants, el sacerdot dels déus, patró dels artesans i origen del coneixement. La imatge mitològica del peix savi té profundes connexions amb tradicions de molts altres pobles antics, com, per exemple, el peix Matsya en la tradició hindú o el Salmó de la Saviesa de la tradició irlandesa. A Mesopotàmia, el peix va tenir un important paper des de temps arcaics, com a símbol dels grans savis antediluvians, els Apkallu, els qui havien portat els dons civilitzatoris a la humanitat.

II- Mul Nun Ki (Puppis)

«L'estrella de la Senyora de la Terra, l'estrella d'Eridu, Enki».

En l'antiguitat, l'asterisme meridional del qual forma part l'estrella Canopus era considerat la base del cosmos, alguna cosa així com la part baixa de l'eix del món. Era l'estrella de la mare terra, Ninhursag, «la Senyora de la Gran Muntanya», el símbol de la qual era la fulla del cordó umbilical, en forma d'omega. Ella era el fonament de totes les ciutats i del primer temple del món: Eridu. Aquesta entitat femenina, la gran matriu del cosmos, ens recorda a Demèter i Cíbele, deesses de la terra, que duien per corona la ciutat.

III- Mul Nin Mah (Vela)

«L'estrella de la senyora de la maternitat, l'estrella que està a la seva dreta, Ninmah».

Segons la tradició sumèria i accadia, recollida, per exemple, en el poema d'Athrahasis, la humanitat va ser creada del fang per Enki i Ninmah. La constel·lació meridional de Vela era el lloc on se situava aquest esdeveniment. La tradició egípcia també recollia aquest tema mitològic, que es pot identificar en el zodíac de Déndera.

IV- Mul En Et Na Bar Hum (Crux)

«L'estrella En Et Na Bar Hum, Ningirsu».

A Mesopotàmia, la constel·lació de la Creu del Sud estava associada al déu Ningirsu i era imaginada com un senglar. Un porc salvatge va ser reconegut en aquesta zona de les estrelles per diferents pobles de l'antiguitat. El senglar d'Arimant, que va ser derrotat per Hèracles, o el Senglar de Calidó són clars reflexos d'aquest antic tema. Tant el senglar celeste com el déu Ningirsu van estar vinculats a cultes metal·lúrgics. El simbolisme d'aquest asterisme és coherent amb la imatge que tenien els sacerdots del camí d'Enki: la franja d'estrelles meridionals, la zona baixa del cosmos, les profunditats de la terra. Era en aquest món subterrani i misteriós on els ferrers trobaven aquella matèria primera de sorprenents qualitats: els metalls.

V- Mul Gish Ga Nur (Carina)

«L'estrella de l'arrossegador. L'estrella que està al seu costat, l'arrossegador, l'arma de Mar-biti, dins de la qual es veuen les aigües subterrànies».

L'actual constel·lació de Carina era imaginada com un pou còsmic, al fons del qual estava l'Apzu. En sumeri, Ap significa «aigua» i Zu significa «profunditat», però també «coneixement». Per això l'Apzu pot ser traduït com les «aigües profundes», però també com les «aigües del coneixement». Aquest pou còsmic ens recorda de manera notable al pou de Mímir de la mitologia escandinava, on el déu Odín va obtenir el coneixement de les runes i la seva saviesa omniscient.

VI- Mul Shullat i Mul Hanish (Centaurus)

«Les dues estrelles que estan després d'ella, Shullat i Hanish, el sol i la tempesta».

La constel·lació del Centaure ja era reconeguda a Mesopotàmia com un animal híbrid, humà en la seva part superior, animal en la seva part inferior. La representació d'aquesta criatura mitològica era bastant variada, sent l'home-escorpí la més habitual. En els kudurru cassites es poden trobar diferents variants: com un home-ocell o un centaure d'estil hel·lènic. Gairebé íntegrament, aquests éssers són representats com a arquers. La descripció de la llista Mulapin assenyala les dues estrelles més brillants d'aquest asterisme, els peus del centaure, com Samash i Hadad, és a dir, com el «sol» i la «tempesta», la qual cosa ens sembla una clara referència a l'estació de la tardor.

VII- Mul Ur Idim (Lupus)

«L'estrella del gos boig, l'estrella que està en el costat esquerre de l'escorpí, el gos boig, Kusu».

És bastant plausible que el «gos boig» es correspongui amb la nostra constel·lació del Llop, la qual cosa tornaria a demostrar la continuïtat de la tradició astronòmica de Mesopotàmia en l'antiga Grècia. Kusu és una altra misteriosa entitat mesopotàmica de la qual no tenim un gran coneixement. Estava estretament associada a les tasques agrícoles i també amb les metal·lúrgiques, però no existeix un consens sobre el seu paper en el panteó.

VIII- Mul Ma Gur (Corona Australis)

«L'estrella de la barcassa».

Per als antics sacerdots, la forma de semicercle de la constel·lació de Corona Australis era una barcassa. No podem descartar que aquesta nau fos interpretada com l'arca d'Athrahasis, el savi que va sobreviure a la gran inundació. No obstant això, existeixen altres asterismes candidats a ocupar aquesta funció en la mitologia sumèria i accadia. La veritat és que la barca està oportunament col·locada en el Camí d'Enki i navega per les aigües subterrànies que són els seus dominis.

IX- Mul Gir Tab (Scorpius)

«L'estrella de l'escorpí, Ishara, la senyora de totes les regions deshabitades».

La interpretació de l'asterisme meridional en forma de ganxo com l'agulló d'un escorpí també es remunta a l'antiga Mesopotàmia. Aquesta criatura sorgia de la conjunció de tres asterismes: la balança (pinces), el cor de l'escorpí i l'agulló. La seva importància en el calendari mesopotàmic era central, com a símbol de la tardor.

X- Mul Pa Bil Sag (Sagittarius)

«L'estrella que està darrere d'ella: Pabilsag».

Pabilsag va ser un déu tutelar de la ciutat d'Isin que va expandir la seva influència en tota Mesopotàmia. Encara que coneixem un mite sobre ell, El Viatge de Pabilsag a Nippur, aquest no ens proporciona informació massa abundant sobre aquesta entitat. Pabilsag s'identificava amb la constel·lació de Sagitari. Encara que un dels seus sobrenoms era «el toro salvatge de potes multicolors», també va ser representat com un centaure arquer. El pas del sol per aquesta constel·lació zodiacal marcava l'últim mes de la tardor.

XI- Mul Suhur Mash Ku (Capricornus)

«L'estrella del peix cabra».

Una criatura híbrida, un peix amb cap de cabra, identificada amb la constel·lació de Capricorn, era molt usada en l'antiga Mesopotàmia com a representació del déu Enki. Aquest drac aquàtic amb cap de cabra va ser recollit en el zodíac hel·lènic sense cap mena d'adaptació al seu panteó mitològic. En el segon i primer mil·lenni aC, Capricorn era la constel·lació del solstici d'hivern, que donava inici a l'estació més freda de l'any.

XII- Mul Gu La (Aquarius)

«L'estrella del gran, Enki».

La constel·lació d'Aquari té un clar origen mesopotàmic. L'ancià savi que llança aigua amb les seves gerres va ser identificat primerament amb el savi del diluvi, que era conegut com «el gran», o com «el gran savi». L'heroi que va salvar a la humanitat de la gran inundació i que es va convertir en progenitor de la humanitat, va ser anomenat Ziudsudra en sumeri, Athrahasis en accadi i Utnapishtim en babiloni. Aquest artesà mític era considerat el devot ideal del déu Enki de la saviesa. En la llista Mulapin, és identificat directament amb el déu Enki. Quan els grecs van conformar el seu zodíac, aquesta constel·lació va ser primerament identificada amb Deucalió, l'heroi del diluvi grec, per a passar més tard a identificar-se amb Ganimedes, el coper de Zeus. Malgrat els canvis, la iconografia d'aquest asterisme es va mantenir intacta i va continuar sent representada com un home que aboca aigua sobre la terra. El simbolisme és conseqüent amb el fet que el pas del sol per Aquari, en el segon mes hivernal, determinava l'inici de la temporada de pluges. Aquest personatge mític té paral·lelismes innombrables en altres cultures antigues, entre els quals destaquen Manú dels Vedes o Noè del Gènesi.

Bibliografia

Textos originals:

• «Enuma Anu Enlil»
  Jiménez, E. (2014). Commentary on Enūma Anu Enlil. (https://ccp.yale.edu/p461268)
• «Mul Apin»
  Open Richly Annotated Cuneiform Corpus. (http://oracc.museum.upenn.edu/cams/gkab/Q002715/)

Estudis i traduccions

• Rogers, John H. (1998) Origins of the Ancient Constellations: I. The Mesopotamian traditions. Journal of the British Astronomical Association. (http://adsabs.harvard.edu/full/1998JBAA..108....9R)
• Van der Waerden, B. L. (1949) Babylonian Astronomy. II. The Thirty-Six Stars. Journal of Near Eastern Studies Vol. 8.
• Bottero, Jean (2004). Cuando los dioses hacían de hombres. Madrid: Akal.
• Eliade, Mircea (1978). Historia de las creencias y las ideas religiosas. Cristiandad.

Més informació

• Babylonian Star Catalogues a la Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Babylonian_star_catalogues)